社會常態會對於某些人進行排除，他們可能永遠在思考超未來的事情，而與現實社會格格不入，他們無法接受現世的一切，覺得都是莫名其妙又無聊，部分人會變得憤世嫉俗，既然改變不了這樣的社會，乾脆離群索居，而有些人會開始偏執的實踐他的想法，或許產生某些破壞性的惡果。
奧姆真理教不少人是在現實中遇到挫敗，瞬間心靈失去寄託；另一些則是覺得生活茫然無趣，找不到目標的人，都很有可能來此求道，新興宗教包裝是很親民的，與傳統日本佛寺的風格很不一樣，又酷又炫。
奧姆真理教以佛教作為原理，以瑜珈術作為核心，結合氣功、脈輪、冥想、打坐等技術來幫助教徒靜心、成就解脫，召募了許多社會上各界人士參加，後來教團擴大、團結內部力量時走偏，造成沙林毒氣事件的大規模死傷。
這方面我也有感覺。傳道說法逐漸轉向tantra vajrayana （密宗金剛乘），大家都說「從現在開始要做tantra vajrayanaz」，情緒激昂的人漸漸增加，在這期間我感覺自己無法認同這種（為達目的）不擇手段的教義。我覺得自己並不適合這種做法。當然那時候，我並不知道那到底是以什麼樣的形式付諸實行的。只是修行內容的異常性逐漸增加，比方在日常生活中也加入武術之類的，教團氣氛正在急速改變。我常常想到在那裡面我到底該怎麼活下去，我想了很多。
《約束的場所》 p.100
奧姆真理教的密宗金剛乘轉向或許不是關鍵，而是教團的擴張、對外的壓力，都需要一種出口，就像教團本身就是日本社會過度壓力的出口，製造某種外部敵人可以讓教團內部團結，而發展武器更是有保護作用，到最後甚至是以攻擊的姿態去實踐。
我自己的階段性總結就是，或許「行惡」並非人們單純想得那麼簡單，就是為了行惡而行，更有可能是在覺得做對的事情過程中發生了意外，最後變成了惡也不一定，甚至是懷著好心做壞事的狀況屢見不鮮，真正為了惡而執行惡事，反而不見得夠驚心動魄。
另一個部分則是社會的排除性，會將那些覺得自己不見容於世界，或是在某些學習後變得與社會格格不入的人，從現實的賺錢、工作、日復一日的勞動，轉移到教團這邊來，這邊的「教團」，我覺得可以用任何「宗教、集體、意識形態、概念性教條」來取代，總之是從一個無寄託的狀態走到有寄託的狀態，而且開始初期也不見得是壞事，理想性很高，內部衝突與壓力還沒出現。
那麼「惡」是如何出現的，我的解釋是說為了尋求內在更加團結才出現的，比方說以民族主義姿態來排除外國非公民，這就是集體的惡，以階序性的差異來歧視他者會造成嚴重的傷害。
而且在教團中的理想生活也不見得跟現實社會相距太遠，例如慈濟內部的階級性還是複製了現實世界，奧姆真理教內部也是重用名校畢業生，捐錢多的比較容易開悟、解脫。因此，儘管看起來是與世隔絕，但確實沒有達到真正的理想，甚至在教團內出家勞動比在社會上工作還更過勞，但為了成佛犧牲奉獻好像就是做功德，做越多越容易解脫。
在人們心中、身體之中，存有某種深處尚不可知的東西，這大概是村上一直想說的，而要尋找「人生究竟為何而來？」這樣的哲學性命題，困擾著每一個人，往下深究而得不到解答時，人就會變得很虛無，或是在強加另一套更加虛無的東西來鞏固自我意念，否則求生意志就會瞬間降為零，畢竟不知為何而活等於是打開了不可以說的潘朵拉之盒，會讓人無所依靠。
而在個人意識上與現實世界長期脫離，或是在教團的據點當中生活、勞動，都有重塑人格的效果。例如關單人禁閉室是會讓人精神錯亂的，而在歐文的空想社會主義當中建造的「新和諧村」也很有這樣的氛圍，一小群人的實驗，只是奧姆這邊更加為了自己而來，在還沒變質之前確實對內部教徒很有幫助，無論是精神上、肉體上來談。
只是如何跟社會保持接觸又能在腦中思考─那些物質基礎都尚未出現的未來將要怎麼運作。這反而成為新世界的難題，我想問題就在於奧姆真理教沒有這樣的終極目標，反而是每個人被教主認證的「成就」之路，阻礙著他們的開悟與成長，淪為教主的奴隸。
還沒想得太過透徹，但這些事情隱隱約約都拉出一些線索，那就是現今世界人們在認知上、生活上都面臨了超越以往的精神、靈性問題，在資本主義過度理性社會中，某種強烈的反噬力量正在席捲回來，自毀的可能性越來越高。